PRESENTACIÓN

 

El año 1994 fue un parteaguas en la historia de México y de América Latina. El levantamiento del movimiento indígena y su declaratoria de guerra contra el Estado mexicano, puso en el centro de la discusión lo que muchos autores han llamado «la cuestión indígena». Si bien este es un tema que atravieza toda la historia moderna, al menos desde el siglo XVI y sus cruentos procesos de colonización, lo cierto es que el Ejército Zapatista de Liberación Nacional (EZLN) llamó la atención sobre la lucha, la resistencia y la preexistencia de las naciones indígenas y las colocó, nuevamente, como fenómenos de nuestra contemporaneidad. 
Las vías de resistencia de los pueblos originarios llevó a construir un lenguaje ético-político en el que las nociones vívidas del territorio, la nacionalidad indígena, la autonomía y el autogobierno otorgaron un nuevo sentido tanto al pensamiento como a la praxis social de estos actores. De estar subsumidos en los discursos oficiales de los regímenes de poder, las naciones indígenas salen a la luz pública en una renovada movilización social, política y cultural para ofrecer una lectura alternativa y crítica de la realidad. Desde el ámbito de las ciencias humanas y sociales, la «cuestión indígena» adquirió una centralidad de orden onto-epistemológico que obligó a volver a reflexionar y a teorizar sobre todos los fenómenos coligados con los saberes, los derechos, la cultura y los contrapuntos que las naciones indígenas aportan y disrumpen con las tradiciones occidentales y con las formas imperantes del poder. 
Ya sea desde la idea de la decolonialidad o desde las perspectivas de las epistemologías del sur —entre otras tantas perspectivas teóricas—, el estudio de la complejidad del mundo indígena enriqueció los modos de abordar la comprensión y la reivindicación de las luchas, los proyectos de autonomía y autogobierno, las preocupaciones en torno a las comunalidades, la vivencia de sus tradiciones y, por supuesto, la relevancia de sus saberes. 
A partir de esta visibilización, se revela la necesidad de seguir construyendo estrategias capaces de comprender las dinámicas vivas y los diálogos posibles de saberes entre los actores sociales del mundo indígena, las comunidades académicas y la sociedad civil. Una de esas estrategias es la construcción de espacios de diálogos abiertos al interior de las instituciones universitarias.

 

El COLOQUIO NACIONAL DE FILOSOFÍA Y PENSAMIENTO VIVO DE LOS PUEBLOS ORIGINARIOS es una propuesta interinstitucional que busca producir diálogos entre sus comunidades académicas y con el público en general. Para esta primera edición  se ha logrado la incorporación de las siguientes instituciones e instancias académicas y de investigación:

• Cátedra Unesco en Movimiento educativo abierto para América Latina

• Centro de Investigaciones Económicas, Sociales y Tecnológicas de la Agroindustria y la Agricultura Mundial (Universidad Autónoma Chapingo)

• Instituto de Investigaciones Filosóficas “Luis Villoro” de la Universidad Michoacana de San Nicolás de Hidalgo.

• Centro de Investigaciones Históricas e Interculturales (CIHIC)

• Dirección General de Difusión Cultural y Servicio de la Universidad Autónoma Chapingo

• Unidad Académica Profesional Chimalhuacán (Universidad Autónoma del Estado de México)

• Unidad Académica Multidisciplinaria Campus Calpulalpan de la Universidad Autónoma de Tlaxcala

• Colectivo Académico Proyecto Sapere Aude Ciencia

• Centro de Estudios Genealógicos para la Investigación de México y América Latina A.C.

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VIDEOS DE LAS CONFERENCIAS

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