Cátedra Miguel León Portilla

Álvaro Reyes Toxqui

 

 

 

Me queda claro que la apertura de diálogos entre la filosofía y el pensamiento vivo de los pueblos originarios siempre estará marcada por la condición de sospecha. ¿Para qué dialogar? ¿Para qué encontrarnos? A final de cuentas, al parecer, ninguno necesita del otro. La tradición filosófica occidental, metafísica y ontológica en busca de la unidad y bajo la premisa de que hay un principio de explicación de lo real, siempre ha desoído cualquier otra tradición que no sea su condición de pensamiento que se piensa a sí mismo. En este sentido autoreferencial, la filosofía Occidental —sea lo que sea eso—, desde el viejo Parménides, ha ejecutado su vocación de exclusión de otros saberes. Autosuficiente, arrogante en mucho, la filosofía griega, romana, cristiana, moderna o posmoderna, supone la legitimidad de su tradición y la operación técnica de sus respuestas. Hay otras perversiones detrás de esta misión monumental y monolítica, pero, al ser complejas por lo que implican las condiciones éticas, praxiológicas, axiológicas y cratológicas, es imposible desarrollarlas en este breve texto. Por su parte, el pensamiento vivo de los pueblos originarios tiene y ha tenido un eje axial distinto. Sus goznes no giran en torno de los principios de unidad, ni buscan afanosas las ousias ni los arjés. En este sentido, su pensar transita de modo vivo, convivente, se suma a la narración plural de lo que heredaron en su tradición y lenguajes y se ha mezclado con las formas colonizadoras que, seguramente, ha dado un nuevo cariz a su cultura.

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Como se ve, en esta primera ojeada, ambas tradiciones ni siquiera se suponen como necesarias —una de la otra— y pudieran, quizás, hasta enfatizar que en los encuentros que han tenido, ha sido sólo para mostrar el avasallante y colonial empuje del monolítico Occidente y su menosprecio de lo diverso. La historia al respecto es trágica pero todos la conocemos y no es necesario desarrollarla para entender que la colonización fue, y sigue siendo, sinónimo de genocidios, de marginación, de invisibilizar al otro, de negar su reconocimiento a la simple existencia. Aunado a ello, también lo sabemos, se han justificado epistemicidios porque a la luz de la filosofía racional, griega y cristiana, los «otros saberes» son mitos, cosmogonías, magia, embustería, Hay lados oscuros en la razón que justifican la estigmatización de «lo otro». Detrás del estigma —deberíamos saberlo—, viene la operante criminalización del otro y la justificación de su posible exterminio. En esta dinámica de negación, es casi improbable hablar de encuentros entre la filosofía y el pensamiento vivo que habita aun el mundo. 

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Mientras organizábamos este primer Coloquio y realizábamos las invitaciones, no fue difícil escuchar comentarios ácidos de algunos que calificaron el proyecto como absurdo. Expresiones como «en el mundo indígena no hubo ni hay filosofía» resonaron en dos sentidos: entre los adversos, significaba que en el pensamiento de los pueblos originarios no había necesidad de erigir un constructo racional porque éstos habían logrado construir una versión autónoma del pensar y del sentir desde las comunidades. Entre los radicales, aun más adversos, significaba que el pensamiento indígena nunca había alcanzado los parámetros ontológicos y metafísicos suficientes para disputar un lugar en la historia del espíritu.

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Pese a estos juicios —más cercanos al prejuicio por sus cargas valorativas—, decidimos continuar en la organización del Coloquio que buscara construir las probables vías de un diálogo en tensión, inestable, quizás hasta desconfiado, pero que fuera capaz de mirar, cada quien son su otro, como posibilidad.

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Hago una memoria breve de una charla que tuve allá por 1992, con el Dr. Arturo Fregoso, una de nuestras leyendas al interior de la Universidad Autónoma Chapingo. Agrónomo, matemático y filósofo —aunque él nunca supiera que lo fue— un día me dijo a bocajarro:

   —Toxqui, es necesario mirar hacia los pueblos originarios para aprender de ellos su ética y hacer de ella una forma para redimir a Occidente.   

 

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